Selanjutnya merambah ke perpecahan selanjutnya yaitu tentang

Pertemuan pertama Paus dan Patriark Moskow terjadi hanya pada Februari 2016 di wilayah netral Kuba. Peristiwa fenomenal itu didahului oleh kemunduran, saling curiga, permusuhan berabad-abad dan upaya untuk mereduksi segalanya menjadi perdamaian. Pembagian Gereja Kristen menjadi cabang Katolik dan Ortodoks terjadi karena perbedaan pendapat dalam interpretasi "Simbol Iman". Jadi karena satu-satunya firman yang dengannya Anak Allah menjadi sumber lain dari Roh Kudus, gereja dibagi menjadi dua bagian. Kurang didahului oleh Skisma Besar, yang akhirnya mengarah pada keadaan modern.

Perpecahan gereja pada tahun 1054: alasan perpecahan umat Kristen

Tradisi ritual dan pandangan tentang prinsip-prinsip dogmatis di Roma dan Konstantinopel mulai berangsur-angsur berbeda jauh sebelum perpisahan terakhir. Di masa lalu, komunikasi antar negara tidak begitu aktif, dan setiap gereja berkembang ke arahnya sendiri.

1. Prasyarat pertama untuk perpecahan dimulai pada 863. Selama beberapa tahun, Ortodoks dan Katolik saling bertentangan. Peristiwa itu tercatat dalam sejarah sebagai Skisma Fotieva. Kedua pemimpin gereja yang berkuasa ingin membagi tanah, tetapi tidak setuju. Alasan resminya adalah keraguan tentang legalitas pemilihan Patriark Photius.
2. Ujung-ujungnya, kedua pemuka agama itu saling memusuhi. Komunikasi antara kepala Katolik dan Ortodoks dilanjutkan hanya pada tahun 879 di Konsili Konstantinopel Keempat, yang sekarang tidak diakui oleh Vatikan.
3. Pada 1053, alasan formal lain untuk masa depan Skisma Besar- perselisihan tentang roti tidak beragi. Ortodoks menggunakan roti beragi untuk sakramen Ekaristi, sedangkan umat Katolik menggunakan roti tidak beragi.
4. Pada tahun 1054, Paus Leo XI mengirim Kardinal Humbert ke Konstantinopel. Penyebabnya adalah penutupan gereja-gereja Latin di ibu kota Ortodoksi yang terjadi setahun sebelumnya. Karunia Kudus dibuang dan diinjak-injak karena metode pembuatan roti yang tidak beragi.
5. Klaim kepausan atas tanah didasarkan pada dokumen palsu. Vatikan tertarik untuk mendapatkan dukungan militer dari Konstantinopel, dan ini adalah alasan utama tekanan yang diberikan pada Patriark.
6. Setelah kematian Paus Leo XI, utusannya tetap memutuskan untuk mengucilkan dan menggulingkan pemimpin Ortodoks. Tindakan pembalasan tidak lama datang: empat hari kemudian, mereka sendiri dikutuk oleh Patriark Konstantinopel.

Pemisahan Kekristenan menjadi Ortodoksi dan Katolik: hasil

Tampaknya setengah dari orang Kristen tidak dapat dibenci, tetapi para pemimpin agama saat itu melihat ini sebagai hal yang dapat diterima. Baru pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras menghapuskan ekskomunikasi timbal balik terhadap gereja-gereja.

Setelah 51 tahun berikutnya, para pemimpin gereja yang terpecah bertemu untuk pertama kalinya secara langsung. Perpecahan yang mendalam tidak begitu kuat sehingga para pemimpin agama tidak bisa berada di bawah satu atap.

• Keberadaan milenial tanpa mengacu pada Vatikan telah memperkuat pemisahan dua pendekatan untuk sejarah kristen dan penyembahan kepada Tuhan.
• Gereja Ortodoks tidak pernah bersatu: ada banyak organisasi di negara lain dipimpin oleh Patriark mereka.
• Para pemimpin Katolik menyadari bahwa menundukkan atau menghancurkan cabang tidak akan berhasil. Mereka mengakui luasnya agama baru yang setara dengan agama mereka.

Terpecahnya agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik tidak menghalangi orang percaya untuk memuji Sang Pencipta. Biarkan perwakilan dari satu pengakuan dengan sempurna mengucapkan dan mengenali dogma yang tidak dapat diterima oleh yang lain. Cinta yang tulus kepada Tuhan tidak memiliki batasan agama. Biarkan Katolik mencelupkan bayi saat pembaptisan sekali, dan Kristen Ortodoks tiga kali. Hal-hal kecil semacam ini hanya penting dalam kehidupan fana. Muncul di hadapan Tuhan, setiap orang akan bertanggung jawab atas tindakan mereka, dan bukan untuk dekorasi kuil yang telah mereka kunjungi sebelumnya. Ada banyak hal yang menyatukan Katolik dan Kristen Ortodoks. Pertama-tama, itu adalah Sabda Kristus, diikuti dengan kerendahan hati di dalam jiwa. Sangat mudah untuk menemukan bid'ah, lebih sulit untuk memahami dan memaafkan, untuk melihat pada setiap orang - ciptaan Tuhan dan sesamanya. Tujuan utama Gereja adalah menjadi gembala bagi orang-orang dan tempat perlindungan bagi yang kurang beruntung.

Paku keling Anda, pecinta segala sesuatu yang menarik. Hari ini kami ingin menyentuh tema keagamaan, yaitu pembagian Gereja Kristen menjadi Ortodoks dan Katolik. Kenapa ini terjadi? Apa yang berkontribusi terhadap ini? Anda akan belajar tentang ini di artikel ini.

Kekristenan memiliki asal-usulnya pada abad ke-1 Masehi. Itu muncul di tanah Kekaisaran Romawi kafir. Pada periode abad IV-VIII, penguatan dan pembentukan doktrin agama Kristen terjadi. Ketika itu menjadi agama negara Roma, itu mulai menyebar tidak hanya di dalam negara itu sendiri, tetapi juga di seluruh benua Eropa. Dengan runtuhnya Kekaisaran Romawi, agama Kristen menjadi agama negara. Kebetulan terpecah menjadi barat (berpusat di Roma) dan timur (berpusat di Konstantinopel). Ancaman perpecahan (schism) dimulai di suatu tempat pada abad ke-8-9. Alasan untuk ini berbeda:

• Ekonomis... Konstantinopel dan Roma menjadi pusat ekonomi mandiri yang kuat di wilayah mereka. Dan mereka tidak mau memperhitungkan satu sama lain.
• Politik... Keinginan untuk sentralisasi di tangan tidak hanya kemandirian ekonomi, tetapi juga agama. Dan konfrontasi jujur ​​antara Patriark Konstantinopel dan Paus Roma. Itu harus dikatakan di sini
• Perbedaan utama: Patriark Konstantinopel tidak memiliki kekuatan yang cukup dan kaisar Bizantium sering ikut campur dalam urusannya. Semuanya berbeda di Roma. Raja-raja Eropa membutuhkan dukungan publik dari para paus, menerima mahkota dari mereka.

Gaya hidup berdua bagian yang berbeda bekas bagian kekaisaran menyebabkan konsekuensi yang tidak dapat diubah dari perpecahan Kekristenan.

Pada abad ke-9, Paus Nicholas I dan Patriark Photius saling memberi laknat (kutukan). Dan sudah di abad XI, kebencian mereka berkobar dengan kekuatan yang lebih besar. Pada tahun 1054, terjadi perpecahan yang final dan tidak dapat dibatalkan dalam Kekristenan. Alasan untuk ini adalah keserakahan dan keinginan untuk merebut tanah oleh Paus Leo IX, yang berada di bawah Patriark Konstantinopel. Pada saat ini, Michael Kerularius memerintah di Konstantinopel. Dia dengan keras memakukan upaya Leo IX untuk merebut tanah ini.

Setelah itu, Konstantinopel dan Roma menyatakan satu sama lain sebagai lawan agama. Gereja Roma mulai disebut Katolik (yaitu, dunia, dunia), dan Konstantinopel - Ortodoks, yaitu, benar-benar setia.

Dengan demikian, alasan utama perpecahan itu adalah upaya para pemimpin tertinggi Roma dan Konstantinopel untuk mempengaruhi dan memperluas perbatasan mereka. Selanjutnya, perjuangan ini mulai menyimpang dalam doktrin kedua gereja. Perpecahan Kekristenan ternyata menjadi faktor politik yang eksklusif.

Ketidaksepakatan mendasar antara gereja-gereja adalah kehadiran badan seperti Inkuisisi, yang menghancurkan orang-orang yang dituduh bidat. Pada tahap sekarang, pada tahun 1964, terjadi pertemuan antara Patriark Athenogore dan Paus Paulus VI, yang hasilnya adalah upaya rekonsiliasi. Pada tahun berikutnya, semua kutukan timbal balik dicabut, tetapi ini tidak memiliki arti nyata dalam praktiknya.

Departemen Humaniora

Tes

dalam disiplin "Studi Agama"

"Perpecahan dalam Kekristenan"

Rencana

pengantar

1. Munculnya Kekristenan

2. Alasan Skisma Gereja menjadi tiga arah utama

2.1 Perpecahan Gereja Roma

2.2 Cabang Protestantisme

3. Akibat perpecahan gereja

Kesimpulan

Daftar sumber yang digunakan

Kekristenan adalah yang paling umum agama dunia dan salah satu sistem agama yang paling berkembang di dunia. Pada awal milenium ketiga, ini adalah agama yang paling banyak jumlahnya di dunia. Dan meskipun Kekristenan, diwakili oleh para pengikutnya, ditemukan di semua benua, dan di beberapa benua benar-benar mendominasi (Eropa, Amerika, Australia), inilah satu-satunya agama yang menjadi ciri khas dunia Barat dibandingkan dengan dunia Timur dengan banyak sistem agama yang berbeda.

Kekristenan adalah istilah kolektif untuk menggambarkan tiga bidang utama: Ortodoksi, Katolik, dan Protestan. Pada kenyataannya, Kekristenan tidak pernah menjadi satu organisasi. Di banyak provinsi Kekaisaran Romawi, ia memperoleh kekhasannya sendiri, beradaptasi dengan kondisi masing-masing daerah, dengan budaya, adat istiadat, dan tradisi setempat.

Pengetahuan tentang alasan, prasyarat dan kondisi perpecahan satu agama dunia menjadi tiga arah utama memberikan wawasan penting tentang pembentukannya masyarakat modern, membantu untuk memahami proses utama dalam perjalanan pembentukan agama. Isu-isu konflik gerakan keagamaan membuat seseorang berpikir tentang esensinya, menawarkan untuk menyelesaikannya sendiri dan merupakan aspek penting dalam jalur pembentukan kepribadian. Relevansi topik ini di era globalisasi dan keterasingan dari gereja masyarakat modern ditegaskan oleh perselisihan yang sedang berlangsung antara gereja dan pengakuan.

Objektif:

· Mengidentifikasi prasyarat untuk konflik;

· Pertimbangkan periode sebelum perpecahan;

· Menunjukkan jalannya perkembangan sengketa;

· Jelaskan alasan utama pemisahan tersebut.

Kekristenan berasal dari abad ke-1 di tanah Yahudi dalam konteks gerakan mesianis Yudaisme. Sudah pada zaman Nero, Kekristenan dikenal di banyak provinsi di Kekaisaran Romawi.

Akar doktrin Kristen dikaitkan dengan Yudaisme dan ajaran Perjanjian Lama (dalam Yudaisme - Tanach). Menurut Injil dan tradisi gereja, Yesus (Yeshua) dibesarkan sebagai seorang Yahudi, menjalankan Taurat, menghadiri sinagoga pada hari Sabat (Sabtu), dan merayakan hari raya. Para rasul dan pengikut awal Yesus lainnya adalah orang Yahudi. Tetapi beberapa tahun setelah pendirian gereja, Kekristenan mulai diberitakan di antara bangsa-bangsa lain.

Menurut kesaksian teks Perjanjian Baru tentang Kisah Para Rasul (Kisah Para Rasul 11:26), kata benda «Χριστιανοί» - Orang Kristen, penganut (atau pengikut) Kristus, pertama kali digunakan untuk menunjuk para pendukung iman baru di kota Antiokhia Suriah-Hellenistik pada abad ke-1.

Awalnya, agama Kristen menyebar di antara orang-orang Yahudi Palestina dan diaspora Mediterania, tetapi mulai dari dekade pertama, berkat khotbah Rasul Paulus, ia memperoleh lebih banyak pengikut di antara negara-negara lain ("kafir"). Sampai abad ke-5, penyebaran agama Kristen terjadi terutama dalam batas-batas geografis Kekaisaran Romawi, serta dalam lingkup pengaruh budayanya (Armenia, Suriah timur, Ethiopia), kemudian (terutama pada paruh kedua abad ke-1). milenium) - di antara orang-orang Jerman dan Slavia, kemudian (pada abad XIII-XIV) - juga di antara orang-orang Baltik dan Finlandia. Ke yang baru dan zaman modern penyebaran agama Kristen di luar Eropa adalah karena ekspansi kolonial dan kegiatan misionaris.

Pada periode abad IV hingga VIII. ada penguatan gereja Kristen, dengan sentralisasi dan pemenuhan ketat perintah tertinggi pejabat... Setelah menjadi agama negara, agama Kristen juga menjadi pandangan dunia yang dominan di negara. Secara alamiah, negara membutuhkan kesatuan ideologi, kesatuan ajaran, dan karena itu tertarik untuk memperkuat disiplin gereja, serta kesatuan pandangan dunia.

Banyak bangsa yang berbeda dipersatukan oleh Kekaisaran Romawi, dan ini memungkinkan kekristenan untuk menembus ke semua sudutnya yang jauh. Namun, perbedaan tingkat budaya, cara hidup orang-orang yang berbeda di negara menyebabkan interpretasi yang berbeda dari tempat-tempat yang saling bertentangan dalam doktrin Kristen, yang menjadi dasar munculnya bid'ah di antara orang-orang yang baru bertobat. Dan disintegrasi Kekaisaran Romawi menjadi sejumlah negara dengan sistem sosio-politik yang berbeda meningkatkan kontradiksi dalam teologi dan politik kultus ke tingkat yang tidak dapat didamaikan.

Pertobatan massa besar orang-orang kafir kemarin secara tajam menurunkan tingkat Gereja, berkontribusi pada munculnya gerakan sesat massal. Campur tangan dalam urusan Gereja, kaisar sering menjadi pelindung dan bahkan penggagas ajaran sesat (misalnya, Monotelisme dan Ikonoklasme biasanya merupakan ajaran sesat kekaisaran). Proses mengatasi bidat terjadi melalui pembentukan dan pengungkapan dogma di tujuh Konsili Ekumenis.

Ancaman perpecahan, yang dalam terjemahan dari bahasa Yunani berarti “perpecahan, perpecahan, perselisihan”, menjadi nyata bagi Kekristenan pada pertengahan abad ke-9. Biasanya, alasan perpecahan dicari di bidang ekonomi, politik, dalam simpati dan antipati pribadi para paus dan patriark Konstantinopel. Para peneliti memandang kekhasan doktrin, kultus, gaya hidup orang-orang percaya dalam Kekristenan Barat dan Timur sebagai sesuatu yang sekunder, tidak penting, mencegah mereka menjelaskan alasan sebenarnya yang, menurut pendapat mereka, terletak pada ekonomi dan politik, dalam hal apa pun kecuali kekhususan agama dari apa yang terjadi. Dan dengan catatan seperti itu, gereja mendekati perpecahan utamanya.

Salah satu divisi terbesar Kekristenan adalah munculnya dua arah utama - Ortodoksi dan Katolik. Perpecahan ini telah terjadi selama beberapa abad. Itu ditentukan oleh kekhasan perkembangan hubungan feodal di bagian timur dan barat Kekaisaran Romawi dan perjuangan kompetitif di antara mereka.

Prasyarat perpecahan muncul pada akhir abad ke-4 awal - abad ke-5. Setelah menjadi agama negara, agama Kristen sudah tidak dapat dipisahkan dari gejolak ekonomi dan politik yang dialami oleh kekuatan besar ini. Selama Konsili Nicea dan I Konstantinopel, tampak relatif seragam, meskipun ada perselisihan internal dan perselisihan teologis. Namun, kesatuan ini tidak didasarkan pada pengakuan oleh semua otoritas uskup Romawi, tetapi pada kekuatan kaisar, yang meluas ke bidang keagamaan. Dengan demikian, Konsili Nicea diadakan di bawah kepemimpinan kaisar Konstantinus, dan keuskupan Romawi diwakili oleh penatua Vitus dan Vinsensius.

Dengan bantuan intrik politik, para uskup berhasil tidak hanya memperkuat pengaruh mereka di dunia Barat, tetapi bahkan menciptakan negara mereka sendiri - Wilayah Kepausan (756-1870), yang menduduki seluruh bagian tengah Semenanjung Apennine. Setelah mengkonsolidasikan kekuatan mereka di Barat, para paus mencoba untuk menaklukkan semua Kekristenan, tetapi tidak berhasil. Pendeta Timur mematuhi kaisar, dan dia bahkan tidak berpikir untuk mengorbankan setidaknya sebagian dari kekuasaannya demi "raja muda Kristus" yang memproklamirkan diri, yang duduk di tahta episkopal di Roma. Perbedaan yang cukup serius antara Roma dan Konstantinopel muncul bahkan pada Konsili Trull pada tahun 692, ketika Roma (Paus) hanya menerima 50 dari 85 aturan.

Pada tahun 867, Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel saling mengutuk di depan umum. Dan di abad XI. permusuhan pecah dengan kekuatan baru, dan pada tahun 1054 terjadi perpecahan terakhir dalam Kekristenan. Hal itu disebabkan oleh klaim Paus Leo IX atas wilayah-wilayah yang berada di bawah patriark. Patriark Michael Kerullarius menolak pelecehan ini, diikuti dengan saling mengutuk (yaitu kutukan gereja) dan tuduhan bid'ah. Gereja Barat mulai disebut Katolik Roma, yang berarti gereja dunia Romawi, dan timur - Ortodoks, yaitu setia pada dogma.

Dengan demikian, alasan perpecahan dalam agama Kristen adalah keinginan hierarki tertinggi Gereja Barat dan Timur untuk memperluas batas pengaruh mereka. Itu adalah perebutan kekuasaan. Perbedaan lain dalam doktrin dan kultus juga ditemukan, tetapi mereka lebih mungkin merupakan hasil dari pergumulan timbal balik dari hierarki gereja daripada penyebab perpecahan dalam agama Kristen. Jadi, bahkan seorang kenalan sepintas dengan sejarah Kekristenan menunjukkan bahwa Katolik dan Ortodoksi memiliki asal-usul yang murni duniawi. Perpecahan Kekristenan disebabkan oleh keadaan sejarah murni.

Sepanjang Abad Pertengahan, gereja memainkan peran penting dalam kehidupan masyarakat, idealnya cocok dengan sistem feodal yang berlaku di Barat. Sebagai tuan feodal utama, gereja di negara bagian yang berbeda Eropa Barat memiliki hingga 1/3 dari total tanah yang dibudidayakan, di mana dia menggunakan tenaga kerja budak, menggunakan metode dan teknik yang sama seperti tuan feodal sekuler, dan menerima dari mereka buah yang tak terhitung jumlahnya.

Gereja Katolik feodal dapat eksis dan berkembang selama basis materialnya - sistem feodal - didominasi. Tetapi sudah di abad XIV-XV, pertama di Italia Tengah dan Flanders, dan sejak akhir abad XV dan di seluruh Eropa, kelas baru mulai terbentuk, secara bertahap mengambil alih ekonomi - kelas borjuis. Dia membutuhkan agama baru yang akan berbeda dari Katolik terutama dalam kesederhanaan dan murahnya. Bagi mereka, keuskupan Katolik menjadi tidak hanya tidak perlu, tetapi juga merugikan seluruh organisasi gereja yang mahal dengan paus, kardinal, uskup, biara dan kepemilikan tanah gereja.

Dalam publikasi ini, pembaca ditawarkan versi singkat dari artikel Archimandrite Plakis (Deseus) "The History of a Skisma". Ini studi singkat penyebab dan sejarah kesenjangan antara Kristen Barat dan Timur. Tanpa mempertimbangkan secara rinci seluk-beluk dogmatis, hanya berkutat pada sumber-sumber ketidaksepakatan teologis dalam ajaran Beato Agustinus dari Ipponis, Pastor Placidas memberikan tinjauan sejarah dan budaya tentang peristiwa-peristiwa yang mendahului dan mengikuti tanggal 1054 yang disebutkan. Dia menunjukkan bahwa perpecahan tidak terjadi dalam semalam atau tiba-tiba, tetapi merupakan hasil dari "proses sejarah yang panjang yang dipengaruhi oleh perbedaan doktrinal maupun faktor politik dan budaya."

Pekerjaan utama terjemahan dari bahasa Prancis asli dilakukan oleh mahasiswa Seminari Teologi Sretensky di bawah bimbingan T.A. Shutovoy. Penyuntingan dan persiapan teks dilakukan oleh V.G. Massalitina. teks lengkap artikel yang diterbitkan di situs web "Ortodoks Prancis. Pemandangan dari Rusia ”.

Pertanda perpecahan

Ajaran para uskup dan penulis gereja, yang karya-karyanya ditulis dalam bahasa Latin, seperti Santo Hilarius dari Pictavia (315-367), Ambrose dari Mediolan (340-397), Biksu John Cassianus Romawi (360-435) dan banyak lagi lainnya, sepenuhnya selaras dengan ajaran para bapa suci Yunani: St. Basil Agung (329–379), Gregorius Sang Teolog (330–390), John Chrysostom (344–407) dan lainnya. Bapa-bapa Barat kadang-kadang berbeda dari Bapa-Bapa Timur hanya dalam hal mereka lebih menekankan pada komponen moral daripada pada analisis teologis yang mendalam.

Upaya pertama keselarasan doktrin ini terjadi dengan munculnya ajaran Beato Agustinus, Uskup Ipponia (354–430). Di sini kita bertemu salah satu misteri yang paling menarik dari sejarah Kristen. Dalam Beato Agustinus, yang pada tingkat tertinggi yang melekat dalam perasaan kesatuan Gereja dan cinta untuknya, tidak ada bidat. Namun demikian, di banyak arah, Agustinus membuka jalan baru bagi pemikiran Kristen, yang meninggalkan jejak mendalam dalam sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-Gereja non-Latin.

Di satu sisi, Agustinus, yang paling "berfilsafat" dari para Bapa Gereja, cenderung meninggikan kemampuan pikiran manusia di bidang pengetahuan tentang Tuhan. Dia mengembangkan doktrin teologis Tritunggal Mahakudus, yang menjadi dasar doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa. dan anak lelaki(dalam bahasa latin - Filioque). Menurut tradisi yang lebih tua, Roh Kudus mengambil asalnya, sama seperti Putra, hanya dari Bapa. Para Bapa Timur selalu berpegang pada formula yang terkandung dalam Kitab Suci Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15:26), dan melihat dalam Filioque distorsi iman apostolik. Mereka mencatat bahwa sebagai akibat dari ajaran ini di Gereja Barat ada semacam meremehkan Hipostasis dan peran Roh Kudus, yang, menurut mereka, menyebabkan penguatan tertentu aspek kelembagaan dan hukum dalam kehidupan. dari Gereja. Dari abad ke-5 Filioque itu diterima secara universal di Barat, praktis tanpa sepengetahuan Gereja-Gereja non-Latin, tetapi kemudian ditambahkan ke Syahadat.

Berkenaan dengan kehidupan batin, Agustinus begitu menekankan kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat Ilahi sehingga ternyata ia meremehkan kebebasan manusia di hadapan takdir Ilahi.

Kepribadian Agustinus yang cemerlang dan sangat menarik, selama hidupnya, membangkitkan kekaguman di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapa Gereja terbesar dan hampir sepenuhnya terfokus hanya pada sekolahnya. Untuk sebagian besar, Katolik Roma dan Jansenisme dan Protestan yang memisahkan diri dari itu akan berbeda dari Ortodoksi dalam apa yang mereka berutang St Agustinus. Konflik abad pertengahan antara imamat dan kekaisaran, pengenalan metode skolastik di universitas abad pertengahan, klerikalisme dan anti-klerikalisme dalam masyarakat Barat, dalam berbagai derajat dan dalam bentuk yang berbeda, merupakan warisan atau konsekuensi dari Augustinianisme.

Pada abad IV-V. ada ketidaksepakatan lain antara Roma dan Gereja-Gereja lain. Untuk semua Gereja di Timur dan Barat, keunggulan yang diakui untuk Gereja Roma berasal, di satu sisi, dari fakta bahwa itu adalah Gereja bekas ibu kota kekaisaran, dan di sisi lain, dari fakta bahwa itu dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dua rasul kepala Petrus dan Paulus. ... Tapi ini adalah keunggulan antar pares(“Antara Sederajat”) tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan terpusat dari Gereja Ekumenis.

Namun, mulai dari paruh kedua abad ke-4, pemahaman yang berbeda lahir di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut otoritas dominan untuk diri mereka sendiri, yang akan menjadikannya badan pemerintahan untuk Gereja Ekumenis. Menurut doktrin Romawi, keutamaan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang dinyatakan dengan jelas, yang, menurut pendapat mereka, memberi Petrus otoritas ini, mengatakan kepadanya: "Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku" (Matius 16 , 18). Paus menganggap dirinya bukan hanya penerus Petrus, yang sejak saat itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga wakilnya, di mana, seolah-olah, rasul tertinggi terus hidup dan melalui dia memerintah Gereja Ekumenis.

Meskipun ada beberapa perlawanan, klausa keutamaan ini secara bertahap diterima oleh seluruh Barat. Gereja-Gereja lainnya secara keseluruhan menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, sering kali menimbulkan ambiguitas dalam hubungan mereka dengan Tahta Romawi.

Krisis di Abad Pertengahan Akhir

abad VII menyaksikan lahirnya Islam yang mulai menyebar dengan kecepatan kilat, ditolong oleh jihad- perang suci yang memungkinkan orang-orang Arab menaklukkan Kekaisaran Persia, untuk waktu yang lama mantan saingan tangguh Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Alexandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai dari periode ini, para patriark kota-kota tersebut sering dipaksa untuk mempercayakan pengelolaan sisa kawanan Kristen kepada perwakilan mereka, yang berada di lapangan, sementara mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Akibatnya, ada penurunan relatif dalam pentingnya para patriark ini, dan patriark ibu kota kekaisaran, yang tahtanya pada saat Konsili Chalcedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi, sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja Timur.

Dengan munculnya dinasti Isauria (717), krisis ikonoklastik pecah (726). Kaisar Leo III (717-741), Konstantinus V (741-775) dan penerus mereka melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta ikon pemujaan. Penentang doktrin kekaisaran, terutama para biarawan, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar kafir.

Para paus mendukung penentang ikonoklasme dan memutuskan persekutuan dengan kaisar ikonoklastik. Dan mereka yang menanggapi Calabria, Sisilia, dan Illyria yang dianeksasi ini (bagian barat Balkan dan Yunani utara) kepada Patriarkat Konstantinopel, yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus.

Pada saat yang sama, untuk lebih berhasil menahan serangan orang-orang Arab, para kaisar ikonoklastik menyatakan diri mereka sebagai penganut patriotisme Yunani, yang sangat jauh dari gagasan "Romawi" universalis yang berlaku, dan kehilangan minat di wilayah non-Yunani di Yunani. kekaisaran, khususnya, di Italia utara dan tengah, yang diklaim oleh Lombardia.

Legalitas pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasme, yang dimulai pada 813, ajaran ortodoks akhirnya menang di Konstantinopel pada tahun 843.

Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dengan demikian dipulihkan. Tetapi fakta bahwa kaisar ikonoklastik membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka pada bagian Yunani dari kekaisaran menyebabkan fakta bahwa para paus mulai mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Sebelumnya, paus yang tidak memiliki kedaulatan teritorial adalah subjek setia kekaisaran. Sekarang, terluka oleh aneksasi Illyria ke Konstantinopel dan dibiarkan tanpa perlindungan dalam menghadapi invasi Lombardia, mereka beralih ke kaum Frank dan, merugikan Merovingian, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai berkontribusi untuk kedatangan dinasti Carolingian baru, pembawa ambisi lain.

Pada tahun 739, Paus Gregorius III, berusaha untuk mencegah raja Lombardia Luitprand dari menyatukan Italia di bawah pemerintahannya, berpaling ke Majord Karl Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan Merovingian. Sebagai imbalan atas bantuannya, dia berjanji untuk melepaskan semua kesetiaan kepada Kaisar Konstantinopel dan mengambil keuntungan dari perlindungan eksklusif Raja kaum Frank. Gregorius III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar atas pemilihannya. Penggantinya sudah akan dikonfirmasi oleh pengadilan Franka.

Karl Martel tidak dapat memenuhi harapan Gregory III. Namun, pada tahun 754, Paus Stefanus II secara pribadi pergi ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin si Pendek. Dia pada tahun 756 menaklukkan Ravenna dari Lombardia, tetapi alih-alih kembali ke Konstantinopel, dia menyerahkannya kepada Paus, meletakkan dasar untuk Wilayah Kepausan yang segera dibentuk, yang mengubah para paus menjadi penguasa sekuler yang independen. Untuk memberikan dasar hukum untuk situasi saat ini, pemalsuan yang terkenal - "Hadiah Konstantinus" dikembangkan di Roma, yang menurutnya Kaisar Konstantinus diduga mengalihkan kekuasaan kekaisaran kepada Paus Sylvester (314–335) atas Barat.

Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi Konstantinopel, menempatkan mahkota kekaisaran di atas kepala Charlemagne dan mengangkatnya menjadi kaisar. Baik Charlemagne, maupun kaisar Jermanik lainnya, yang sampai batas tertentu memulihkan kekaisaran yang ia ciptakan, tidak menjadi rekan penguasa Kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel telah berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini yang akan menjaga persatuan Rumania. Tetapi kekaisaran Carolingian ingin menjadi satu-satunya kerajaan Kristen yang sah dan berusaha untuk menggantikan kekaisaran Konstantinopel, mengingatnya sudah usang. Itulah sebabnya para teolog dari rombongan Charlemagne membiarkan diri mereka mengutuk keputusan Dewan Ekumenis VII tentang pemujaan ikon yang dinodai oleh penyembahan berhala dan memperkenalkan Filioque dalam Simbol Iman Niceo-Konstantinopel. Namun, para paus dengan tenang menentang tindakan tidak bijaksana yang bertujuan meremehkan iman Yunani.

Namun, kesenjangan politik antara dunia Frank dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain adalah kesimpulan yang sudah pasti. Dan perpecahan seperti itu tidak bisa tidak mengarah pada perpecahan agama itu sendiri, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis khusus yang dilekatkan oleh pemikiran Kristen pada kesatuan kekaisaran, menganggapnya sebagai ekspresi kesatuan umat Allah.

Pada paruh kedua abad IX. antagonisme antara Roma dan Konstantinopel terwujud dalam tanah baru: muncul pertanyaan tentang yurisdiksi mana yang harus dikaitkan bangsa Slavia yang memasuki jalan kekristenan pada saat itu. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang dalam dalam sejarah Eropa.

Pada saat itu, Nicholas I (858–867) menjadi paus, seorang pria energik yang berusaha membangun konsep Romawi tentang dominasi paus di Gereja Ekumenis, untuk membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berjuang melawan kecenderungan sentrifugal. yang memanifestasikan diri mereka sebagai bagian dari keuskupan Barat. Dia mendukung tindakannya dengan dekrit palsu yang baru-baru ini beredar, diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.

Di Konstantinopel, Photius menjadi patriark (858–867 dan 877–886). Seperti yang telah ditetapkan oleh para sejarawan modern dengan meyakinkan, kepribadian Santo Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya sangat direndahkan oleh lawan-lawannya. Itu sangat orang terpelajar sangat setia Iman ortodoks, seorang pelayan Gereja yang bersemangat. Dia sangat mengerti apa sangat penting memiliki pencerahan Slavia. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius berangkat untuk mencerahkan tanah Moravia Raya. Misi mereka di Moravia akhirnya dicekik dan diusir oleh intrik para pengkhotbah Jerman. Namun demikian, mereka berhasil menerjemahkan teks-teks alkitabiah dan paling penting ke dalam bahasa Slavia, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam mencerahkan masyarakat Balkan dan Rus. Pada 864 ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.

Tetapi Boris, kecewa karena dia tidak menerima dari Konstantinopel suatu hierarki gereja yang otonom untuk rakyatnya, untuk sementara waktu beralih ke Roma, menerima misionaris Latin. Photios mengetahui bahwa mereka sedang mengkhotbahkan doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dan, tampaknya, menggunakan Syahadat dengan tambahan Filioque.

Pada saat yang sama, Paus Nicholas I campur tangan dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mencari pemindahan Photius, sehingga, dengan bantuan intrik gereja, mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861, dikembalikan ke mimbar. Sebagai tanggapan, Kaisar Michael III dan Saint Photius mengadakan dewan di Konstantinopel (867), yang peraturannya kemudian dihancurkan. Konsili ini, rupanya, mengakui doktrin Filioque sesat, menyatakan campur tangan paus dalam urusan Gereja Konstantinopel melanggar hukum dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan karena para uskup Barat di Konstantinopel menerima keluhan tentang "tirani" Nicholas I, dewan mengusulkan kepada Kaisar Louis dari Jerman untuk menggulingkan paus.

Hasil dari kudeta istana Photius digulingkan, dan dewan baru (869-870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini masih dianggap di Barat sebagai Dewan Ekumenis VIII. Kemudian, di bawah kaisar Basil I, Santo Photius dikembalikan dari aib. Pada tahun 879, sebuah konsili diadakan lagi di Konstantinopel, yang, di hadapan para utusan Paus Yohanes VIII yang baru (872–882), mengembalikan Photius ke tahta. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, sambil mempertahankan pendeta Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gereja dan tetap berada di orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriark Photius mengutuk penambahan itu Filioque c Pengakuan Iman tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak memperhatikan kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah memenangkan kemenangan. Berlawanan dengan kesalahpahaman yang terus-menerus, dapat dikatakan bahwa tidak ada yang disebut skisma Photius kedua, dan persekutuan liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlanjut selama lebih dari satu abad.

Kesenjangan di abad XI

abad XI untuk Kekaisaran Bizantium benar-benar "emas". Kekuatan orang-orang Arab akhirnya diruntuhkan, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Tsar Simeon Bulgaria (893-927), yang berusaha menciptakan kerajaan Romawi-Bulgaria yang menguntungkan baginya, dikalahkan, nasib yang sama menimpa Samuel, yang memberontak untuk membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke kekaisaran. Kievan Rus setelah mengadopsi agama Kristen, dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang cepat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan perkembangan politik dan ekonomi kekaisaran.

Anehnya, tetapi kemenangan Byzantium, termasuk atas Islam, juga bermanfaat bagi Barat, menciptakan kondisi yang menguntungkan untuk kelahiran Eropa Barat dalam bentuk yang akan ada selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan pada 962 Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman dan pada 987 Prancis Capetian. Namun demikian, justru pada abad ke-11, yang tampak begitu menjanjikan, terjadi perpecahan spiritual antara dunia Barat baru dan Kekaisaran Romawi Konstantinopel, perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, yang konsekuensinya tragis bagi Eropa.

Sejak awal abad XI. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptychs dari Konstantinopel, yang berarti bahwa komunikasi dengan dia terputus. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang kita pelajari. Belum diketahui secara pasti apa penyebab putusnya hubungan ini. Mungkin alasannya adalah inklusi Filioque dalam pengakuan iman yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009 bersama dengan pemberitahuan aksesi ke takhta Romawi. Bagaimanapun, selama penobatan kaisar Jerman Henry II (1014) Pengakuan Iman dinyanyikan di Roma dari Filioque.

Selain perkenalan Filioque ada juga serangkaian kebiasaan Latin yang membuat marah Bizantium dan meningkatkan alasan untuk tidak setuju. Di antara mereka, penggunaan roti tidak beragi untuk perayaan Ekaristi sangat serius. Jika pada abad pertama roti beragi digunakan di mana-mana, maka dari abad ke-7-8 Ekaristi mulai dirayakan di Barat menggunakan wafer roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang Yahudi kuno pada Paskah mereka. Bahasa simbolik pada waktu itu diberikan nilai bagus, itulah sebabnya orang Yunani melihat penggunaan roti tidak beragi sebagai kembalinya ke Yudaisme. Dalam hal ini mereka melihat penolakan terhadap kebaruan dan sifat spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang dipersembahkan oleh-Nya sebagai ganti ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti "mati" berarti bahwa Juruselamat dalam inkarnasi hanya mengambil tubuh manusia, tetapi bukan jiwa ...

Pada abad XI. Penguatan kekuasaan kepausan berlanjut dengan kekuatan yang lebih besar, yang dimulai pada masa Paus Nicholas I. Faktanya adalah pada abad X. kekuatan kepausan melemah tidak seperti sebelumnya, menjadi korban dari tindakan berbagai faksi aristokrasi Romawi atau di bawah tekanan kaisar Jerman. Berbagai pelanggaran menyebar di Gereja Roma: penjualan jabatan gereja dan pemberiannya oleh kaum awam, perkawinan atau hidup bersama di antara para imam ... Tetapi selama kepausan Leo XI (1047-1054), sebuah reformasi nyata dari Gereja Barat dimulai. Ayah baru mengelilingi dirinya sendiri orang-orang yang layak, terutama penduduk asli Lorraine, di antaranya menonjol Kardinal Humbert, uskup White Silva. Para reformator tidak melihat cara lain untuk memperbaiki keadaan buruk Kekristenan Latin selain memperkuat kekuasaan dan otoritas paus. Dalam pandangan mereka, otoritas kepausan, seperti yang mereka pahami, harus meluas ke Gereja Universal, baik Latin maupun Yunani.

Pada tahun 1054, sebuah peristiwa terjadi yang mungkin tidak terlalu penting, tetapi menjadi dalih untuk bentrokan dramatis antara tradisi gereja Konstantinopel dan gerakan reformis Barat.

Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan paus dalam menghadapi ancaman dari Normandia, yang merambah harta Bizantium Italia selatan, Kaisar Constantine Monomakh, atas dorongan dari Argir Latin, ditunjuk oleh dia sebagai penguasa harta benda ini. , mengambil posisi damai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan, terputus, seperti yang kita lihat, pada awal abad ... Tetapi tindakan para reformator Latin di Italia selatan, yang melanggar adat-istiadat agama Bizantium, membuat khawatir Patriark Konstantinopel, Michael Kirularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah Uskup White Silva yang gigih, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk negosiasi tentang penyatuan, berencana untuk menyingkirkan patriark yang keras kepala dari tangan kaisar. Masalah itu berakhir dengan para utusan yang menempatkan di atas takhta Hagia Sophia seekor banteng tentang pengucilan Michael Kirularius dan para pendukungnya. Dan beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan atas hal ini, bapa bangsa dan dewan yang diadakan olehnya mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.

Dua keadaan memberi arti penting pada tindakan para utusan yang tergesa-gesa dan tidak berpikir, yang tidak dapat dihargai pada waktu itu. Pertama, mereka kembali mengangkat masalah Filioque, secara tidak pantas mencela orang-orang Yunani karena mengeluarkannya dari Pengakuan Iman, meskipun Kekristenan non-Latin selalu memandang ajaran ini sebagai bertentangan dengan tradisi kerasulan. Selain itu, Bizantium menjadi jelas tentang rencana para reformator untuk memperluas kekuasaan mutlak dan langsung paus kepada semua uskup dan orang percaya, bahkan di Konstantinopel sendiri. Disajikan dalam bentuk ini, eklesiologi tampak bagi mereka sama sekali baru dan juga tidak bisa tidak bertentangan dengan tradisi kerasulan di mata mereka. Setelah membiasakan diri dengan situasi tersebut, para patriark Timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.

1054 harus dianggap bukan sebagai tanggal perpecahan, tetapi sebagai tahun upaya penyatuan kembali yang pertama gagal. Saat itu tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa perpecahan yang terjadi antara Gereja-Gereja yang akan segera disebut Ortodoks dan Katolik Roma itu akan berlangsung selama berabad-abad.

Setelah berpisah

Perpecahan itu terutama didasarkan pada faktor-faktor doktrinal yang berkaitan dengan berbagai gagasan tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan tentang struktur Gereja. Di samping itu ditambahkan juga perbedaan-perbedaan dalam hal-hal yang kurang penting yang berkaitan dengan adat dan ritual gereja.

Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang semakin menjauhkannya dari dunia Ortodoks dan semangatnya.

Di sisi lain, terjadi peristiwa serius yang membuatnya semakin sulit untuk dipahami antara orang-orang Ortodoks dan Barat Latin. Mungkin yang paling tragis adalah IV perang salib, menyimpang dari jalan utama dan berakhir dengan penghancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin dan pembentukan aturan bangsawan Frank, yang atas kebijaksanaan mereka sendiri memotong kepemilikan tanah bekas Kekaisaran Romawi. Banyak biarawan Ortodoks diusir dari biara mereka dan digantikan oleh biarawan Latin. Semua ini mungkin terjadi secara tidak sengaja, namun, pergantian peristiwa ini merupakan konsekuensi logis dari penciptaan kekaisaran Barat dan evolusi Gereja Latin sejak awal Abad Pertengahan.

Archimandrite Placis (Desus) lahir di Prancis pada tahun 1926 dalam keluarga Katolik. Pada tahun 1942, pada usia enam belas tahun, ia memasuki biara Cistercian di Belfontaine. Pada tahun 1966, untuk mencari akar sejati Kekristenan dan monastisisme, ia mendirikan, bersama dengan para biarawan yang berpikiran sama, sebuah biara ritus Bizantium di Obazin (Departemen Correz). Pada tahun 1977 para biarawan biara memutuskan untuk pindah agama ke Ortodoksi. Transisi berlangsung pada 19 Juni 1977; di bulan Februari tahun depan mereka menjadi biarawan dari biara Athos di Simonopetra. Kembali setelah beberapa saat ke Prancis, Pdt. Placida, bersama dengan saudara-saudaranya yang pindah ke Ortodoksi, mendirikan empat metokhion biara Simonopetra, yang utamanya adalah biara Santo Antonius Hebat di Saint-Laurent-en-Royan (departemen Drome), di pegunungan Vercors. Archimandrite Plakis adalah asisten profesor patrologi di Paris. Dia adalah pendiri seri Spiritualité orientale, yang diterbitkan sejak 1966 oleh Belfontaine Abbey Publishing House. Penulis dan penerjemah banyak buku tentang spiritualitas Ortodoks dan monastisisme, yang paling penting adalah: "The Spirit of Pachomian Monasticism" (1968), "Videhom the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " Filsafat" dan Spiritualitas Ortodoks "(1997)," The Gospel in the Wilderness "(1999)," The Babylonian Cave: A Spiritual Guide "(2001)," Fundamentals of the Catechism "(dalam 2 volume 2001)," Confidence in yang Tak Terlihat "(2002)," Tubuh - jiwa - roh dalam pengertian Ortodoks ”(2004). Pada tahun 2006, penerbit Universitas Ortodoks St. Tikhon untuk Kemanusiaan pertama kali melihat cahaya terjemahan buku Filsafat dan Spiritualitas Ortodoks. Mereka yang ingin berkenalan dengan biografi Fr. Kami merekomendasikan bahwa Placid mengacu pada lampiran dalam buku ini - catatan otobiografi "Tahapan Perjalanan Spiritual". (Kira-kira Trans.) Dia. Byzantium dan keunggulan Romawi. (Kol. "Unam Sanctam". No. 49). Paris, 1964, hlm. 93–110.

11 / 04 / 2007

Ancaman perpecahan, yang dalam terjemahan dari bahasa Yunani berarti "perpecahan, perpecahan, perselisihan", menjadi nyata bagi Kekristenan pada pertengahan abad ke-9. Biasanya, alasan perpecahan dicari di bidang ekonomi, politik, dalam simpati dan antipati pribadi para paus dan patriark Konstantinopel. Para peneliti memandang kekhasan doktrin, kultus, gaya hidup orang-orang percaya dalam Kekristenan Barat dan Timur sebagai sesuatu yang sekunder, tidak penting, mencegah mereka menjelaskan alasan sebenarnya yang, menurut pendapat mereka, terletak pada ekonomi dan politik, dalam hal apa pun kecuali kekhususan agama dari apa yang terjadi.

Sementara itu, Katolik dan Ortodoksi memiliki ciri-ciri yang secara signifikan mempengaruhi kesadaran, kehidupan, perilaku, budaya, seni, ilmu pengetahuan, filsafat Barat dan dari Eropa Timur... Tidak hanya pengakuan dosa, tetapi juga perbatasan beradab telah berkembang antara dunia Katolik dan Ortodoks. Kekristenan bukanlah sebuah gerakan keagamaan tunggal. Tersebar di berbagai provinsi Kekaisaran Romawi, itu disesuaikan dengan kondisi masing-masing negara, dengan hubungan sosial yang berlaku dan tradisi lokal. Konsekuensi dari desentralisasi negara Romawi adalah munculnya empat gereja autocephalous (independen) pertama: Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem. Segera Siprus dan kemudian Gereja Ortodoks Georgia berpisah dari Gereja Antiokhia. Namun, masalahnya tidak terbatas pada pembagian gereja-gereja Kristen. Beberapa menolak untuk mengakui keputusan dewan ekumenis dan dogma yang telah mereka setujui. Di pertengahan abad ke-5. pendeta Armenia tidak setuju dengan kecaman dari Monofisit oleh Konsili Chalcedon. Dengan demikian, Gereja Armenia menempatkan dirinya dalam posisi khusus dengan mengadopsi dogma yang bertentangan dengan dogma Kekristenan ortodoks.

Salah satu divisi terbesar Kekristenan adalah munculnya dua arah utama - Ortodoksi dan Katolik. Perpecahan ini telah terjadi selama beberapa abad. Itu ditentukan oleh kekhasan perkembangan hubungan feodal di bagian timur dan barat Kekaisaran Romawi dan perjuangan kompetitif di antara mereka.

Prasyarat untuk perpecahan muncul pada akhir awal IV - abad V. Setelah menjadi agama negara, agama Kristen sudah tidak dapat dipisahkan dari gejolak ekonomi dan politik yang dialami oleh kekuatan besar ini. Selama Konsili Nicea dan I Konstantinopel, tampak relatif seragam, meskipun ada perselisihan internal dan perselisihan teologis. Namun, kesatuan ini tidak didasarkan pada pengakuan oleh semua otoritas uskup Romawi, tetapi pada kekuatan kaisar, yang meluas ke bidang keagamaan. Dengan demikian, Konsili Nicea diadakan di bawah kepemimpinan kaisar Konstantinus, dan keuskupan Romawi diwakili oleh penatua Vitus dan Vinsensius.

Adapun penguatan kekuatan keuskupan Romawi, itu dikaitkan, pertama-tama, dengan prestise ibu kota kekaisaran, dan kemudian dengan klaim Roma atas kepemilikan takhta apostolik untuk mengenang rasul Petrus. dan Paulus. Sumbangan uang Konstantinus dan pembangunan kuil di tempat " kesyahidan Peter "berkontribusi pada peninggian uskup Romawi. Pada tahun 330, ibu kota kekaisaran dipindahkan dari Roma ke Konstantinopel. kehidupan publik... Dengan cekatan bermanuver di antara faksi-faksi teolog yang bertikai, uskup Roma itu mampu memperkuat pengaruhnya. Mengambil keuntungan dari situasi yang ada, ia mengumpulkan 343. di Sardica, semua uskup Barat dan memperoleh pengakuan atas hak arbitrase dan supremasi de facto. Para uskup Timur tidak pernah mengakui keputusan ini. Pada 395 kekaisaran runtuh. Roma menjadi ibu kota lagi, tetapi sekarang hanya di bagian barat bekas kerajaan... Gejolak politik di dalamnya turut andil dalam konsentrasi di tangan para uskup yang luas hak administratif... Sudah pada tahun 422, Bonifasius I, dalam sebuah surat kepada para uskup Thessaly, secara terbuka menyatakan klaimnya sebagai kepala dunia Kristen, dengan alasan bahwa sikap Gereja Roma terhadap orang lain adalah seperti sikap "kepala terhadap dunia". anggota."

Dimulai dengan uskup Romawi Leo, yang disebut Agung, para uskup Barat menganggap diri mereka hanya locum tenens, yaitu. bawahan de facto Roma, mengelola keuskupan masing-masing atas nama imam besar Romawi. Namun, ketergantungan ini tidak pernah diakui oleh para uskup Konstantinopel, Aleksandria dan Antiokhia.

Pada 476 Kekaisaran Romawi Barat jatuh. Di reruntuhannya, banyak negara feodal dibentuk, para penguasanya bersaing di antara mereka sendiri untuk mendapatkan keunggulan. Mereka semua berusaha untuk membenarkan klaim mereka dengan kehendak Tuhan, yang diterima dari tangan imam besar. Hal ini semakin meningkatkan otoritas, pengaruh, dan kekuasaan para uskup Romawi. Dengan bantuan intrik politik, mereka berhasil tidak hanya memperkuat pengaruh mereka di dunia Barat, tetapi bahkan menciptakan negara mereka sendiri - Wilayah Kepausan (756-1870), yang menduduki seluruh bagian tengah Semenanjung Apennine. agama kristen skisma monoteistik

Sejak abad V. gelar paus diberikan kepada para uskup Romawi. Awalnya dalam agama Kristen, semua imam disebut paus. Selama bertahun-tahun, gelar ini mulai diberikan hanya kepada uskup, dan berabad-abad kemudian, itu hanya diberikan kepada uskup Romawi.

Setelah mengkonsolidasikan kekuatan mereka di Barat, para paus mencoba untuk menaklukkan semua Kekristenan, tetapi tidak berhasil. Pendeta Timur mematuhi kaisar, dan dia bahkan tidak berpikir untuk mengorbankan setidaknya sebagian dari kekuasaannya demi "raja muda Kristus" yang diangkat sendiri, yang duduk di tahta episkopal di Roma.

Perbedaan yang agak serius antara Roma dan Konstantinopel muncul bahkan pada Konsili Trull pada tahun 692, ketika dari 85 aturan Roma (Paus) hanya menerima 50. Koleksi Dionysius dan lainnya beredar, yang menerima dekrit kepausan, menghilangkan aturan yang tidak diterima oleh Roma dan menekankan garis perpecahan.

Pada tahun 867, Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel saling mengutuk di depan umum. Alasan perselisihan itu adalah Bulgaria yang menjadi Kristen, karena masing-masing berusaha untuk menundukkannya pada pengaruh mereka sendiri. Setelah beberapa saat, konflik ini diselesaikan, tetapi permusuhan dua hierarki tertinggi agama Kristen tidak berhenti di situ. Pada abad XI. itu berkobar dengan semangat baru, dan pada tahun 1054 terjadi perpecahan terakhir dalam Kekristenan. Hal itu disebabkan oleh klaim Paus Leo IX atas wilayah-wilayah yang berada di bawah patriark. Patriark Michael Kerullarius menolak pelecehan ini, diikuti dengan saling mengutuk (yaitu kutukan gereja) dan tuduhan bid'ah. Gereja Barat mulai disebut Katolik Roma, yang berarti Gereja Dunia Romawi, dan Gereja Ortodoks Timur, yaitu setia pada dogma.

Dengan demikian, alasan perpecahan dalam agama Kristen adalah keinginan hierarki tertinggi Gereja Barat dan Timur untuk memperluas batas pengaruh mereka. Itu adalah perebutan kekuasaan. Perbedaan lain dalam doktrin dan kultus juga ditemukan, tetapi mereka lebih mungkin merupakan hasil dari pergumulan timbal balik dari hierarki gereja daripada penyebab perpecahan dalam agama Kristen. Jadi, bahkan seorang kenalan sepintas dengan sejarah Kekristenan menunjukkan bahwa Katolik dan Ortodoksi memiliki asal-usul yang murni duniawi. Perpecahan Kekristenan disebabkan oleh keadaan sejarah murni.

Jika kita kelompokkan perbedaan utama yang masih ada antara Katolik dan Ortodoksi, mereka dapat disajikan sebagai berikut:

Pengajaran tentang Roh Kudus.

Dogma gereja barat tentang turunnya roh kudus baik dari Tuhan bapak maupun dari Tuhan anak, berbeda dengan dogma gereja timur, mengakui turunnya roh kudus hanya dari Allah Bapa; ini adalah ketidaksepakatan antara para pemimpin itu sendiri dan Katolik dan Gereja ortodok dianggap paling penting dan bahkan satu-satunya yang tidak dapat didamaikan.

• -Doktrin Santa Perawan Maria (Dikandung Tanpa Noda), yang ada pada abad ke-9. dan diangkat pada tahun 1854 menjadi sebuah dogma;
• -Doktrin jasa dan api penyucian.

Pengajaran Gereja Katolik tentang "jasa-jasa luar biasa" orang-orang kudus di hadapan Allah: jasa-jasa ini seolah-olah merupakan suatu perbendaharaan, yang dapat dibuang oleh gereja atas kebijaksanaannya sendiri. Amalan indulgensi – absolusi dijual oleh gereja dari dana suci ini. Doktrin api penyucian (diadopsi di Konsili Florentine 1439), di mana jiwa-jiwa berdosa, yang terbakar api, disucikan untuk pergi ke surga nanti, dan durasi tinggal jiwa di api penyucian, sekali lagi melalui doa-doa gereja ( untuk biaya dari kerabat), dapat dikurangi

• -Ajaran tentang infalibilitas Paus dalam hal iman, diadopsi pada tahun 1870;
• -Mengajar tentang gereja. Pembujangan.

Ciri-ciri ritual Gereja Katolik dibandingkan dengan Ortodoks adalah: pembaptisan dengan penuangan (bukan pencelupan Ortodoks), pembaptisan bukan pada bayi, tetapi pada orang dewasa, persekutuan kaum awam dengan satu roti (hanya pendeta yang menerima persekutuan dengan roti dan anggur), roti tidak beragi (wafer) untuk persekutuan, tanda salib dengan lima jari, penggunaan bahasa Latin dalam ibadah, dll.

Sumber-sumber iman Ortodoks adalah Kitab Suci dan tradisi suci (dekret tujuh konsili ekumenis dan lokal pertama, kreasi "bapak dan guru gereja" - Basil Agung, John Chrysostom, Gregorius Sang Teolog, dll. ). Inti dari doktrin ini dituangkan dalam "Kredo" yang disetujui pada Konsili Ekumenis tahun 325 dan 381. Dalam 12 bagian "Simbol Iman", masing-masing diharuskan untuk mengakui satu Tuhan, iman pada "trinitas suci", dalam inkarnasi Tuhan, penebusan, kebangkitan dari kematian, dikatakan tentang perlunya pembaptisan , keyakinan akan akhirat, dll. Tuhan dalam Ortodoksi muncul dalam tiga pribadi: Tuhan Bapa (pencipta dunia yang terlihat dan tidak terlihat), Tuhan Anak (Yesus Kristus) dan Tuhan Roh Kudus, yang hanya berasal dari Tuhan Bapa. Allah Tritunggal adalah sehakikat, tidak dapat diakses oleh pikiran manusia.

Di Gereja Ortodoks (yang paling berpengaruh dari 15 gereja independen adalah Rusia) secara keseluruhan, karena kelemahan relatif dan tidak signifikannya politik, tidak ada penganiayaan massal seperti Inkuisisi Suci, meskipun ini tidak berarti bahwa itu tidak menganiaya bidat dan skismatik atas nama memperkuat pengaruhnya pada massa. Pada saat yang sama, setelah menyerap banyak kebiasaan pagan kuno dari suku-suku dan orang-orang yang mengadopsi Ortodoksi, gereja dapat mengerjakan ulang dan mengakuinya atas nama memperkuat otoritasnya. Dewa kuno menjadi orang suci Gereja Ortodoks, hari libur untuk menghormati mereka menjadi hari libur gereja, kepercayaan dan kebiasaan menerima pengudusan dan pengakuan resmi. Bahkan ritus pagan seperti penyembahan berhala diubah oleh gereja, mengarahkan aktivitas orang percaya untuk menyembah ikon.

Gereja Perhatian khusus mengabdikan untuk dekorasi interior candi, pelaksanaan kebaktian, di mana tempat penting diberikan untuk berdoa. Imam Ortodoks menuntut agar orang percaya harus menghadiri gereja, memakai salib, melakukan sakramen (pembaptisan, krisma, persekutuan, pertobatan, pernikahan, imamat, pemberkatan minyak), dan pemeliharaan puasa. Saat ini, dogma dan liturgi Ortodoks sedang dimodernisasi, dengan mempertimbangkan kondisi modern, yang tidak mempengaruhi isi dari doktrin Kristen.

Katolikisme dibentuk di Eropa feodal dan saat ini menjadi tren paling banyak dalam agama Kristen.

Doktrin Gereja Katolik didasarkan pada kitab suci dan tradisi suci, dan termasuk di antara sumber-sumber doktrin dekrit 21 konsili dan instruksi para paus. Tempat khusus dalam agama Katolik ditempati oleh pemujaan Bunda Allah - Perawan Maria. Pada tahun 1854, sebuah dogma khusus diumumkan tentang "Dikandung Tanpa Noda Perawan Maria", bebas dari "dosa asal", dan pada tahun 1950 Paus Pius XII mengumumkan sebuah dogma baru - tentang kenaikan tubuh Perawan ke surga.

Dengan restu dari Gereja Katolik Roma, banyak yang dilupakan dan dikutuk tradisi budaya"kuno pagan" dengan pemikiran bebasnya. pendeta katolik dengan penuh semangat mengikuti ketaatan yang ketat terhadap dogma dan ritual gereja, tanpa ampun mengutuk dan menghukum bidat. Pikiran terbaik Eropa abad pertengahan mati di tiang Inkuisisi.